སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་ནང་ཞབས་སོར་འཁོད་པ།

སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་ནང་ཞབས་སོར་འཁོད་པ།

སྤྱི་ལོ ༢༠༢༤ ཟླ ༩་ཚེས་༩ ཉིན་སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོན་ནང་ཞབས་སོར་འཁོད་ཡོད།

སྤྱི་ཚེས་༡༣ ཉིན་ཞོགས་པ་དུས་ཚོད་༩ ཐོག་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་ཀྱིས་སྒོ་ཆེན་གཡས་གཡོན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་དུ་ཕྱག་ཏུ་དར་དཀར་དང་མེ་ཏོག་སྣ་མང་། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། སིལ་སྙན། རོལ་མོ། རྒྱ་གླིང་དང་། དུང་དཀར་ཆེ་ཆུང་སོགས་མཆོད་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་སེར་འཕྲེང་སྟར་སྒྲིག་གིས་ཕེབས་བསུ་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས། རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྗེས་ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་གསུང་འདོན་དང་། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་དང་བཀའ་དབང་གནང་ཞིང་། དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་དང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་ཕྱིར་དགོན་གཞུང་ནས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས། སྐབས་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་དགོན་ནང་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་དབང་དང་། མཁན་སློབ་རྒན་གྲས་ཁག་ལ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཁྲིད་འབོག་རྒྱུ། སྐུ་ཚབ་གསར་བསྐོ། དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ལ་ལུགས་གཉིས་ལམ་སྟོན་ཟབ་མོ་བཅས་གནང་ཡོད་པ་རེད་འདུག

   

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ།

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ།

སྤྱི་ལོ ༢༠༢༤ ཟླ ༧་ཚེས ༡༦ བོད་རབ་གནས་ཤིང་འབྲུག་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས ༡༠ ཉིན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཚོགས་འབུམ་ཉིན་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཉིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྔ་ཁྲི་འདོན་བྱས། འབྲས་ལྗོངས་ནས་གསུམ་དང་། འབྲུག་ནས་གཉིས་བཅས་ཡིན། འབྲས་ལྗོངས་ནས་བླ་མ་བསམ་གཏན། མིག་དམར་ཚེ་རིང་། ཉི་མ་འོད་ཟེར། འབྲུག་ནས་ཀརྨ་ཤེས་རབ། ཉི་མ་ཚེ་རིང་བཅས། ཚེས་༡༠ ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད ༡་ སྐར་མ་༣༥ ཐོག་བཤད་གྲྭའི་འདུ་ཁང་ནས་ཚུར་སྤོས་སྣེའི་གདན་ཞུས་ཏེ་བགེགས་སྤྲད་ཁྲུས་གསོལ་བྱས་རྗེས། རིམ་པས་གདུང་སྲས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཆོག་ནས་བླ་ཞུ་གསོལ། ལས་ཐོག་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཕུལ་རྗེས་བཞུགས་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་གནང་ནས་སྐུ་གསུམ་མནྟྲལ་ཕུལ། རིམ་པས་དགེ་འདུན་པ་དང་མང་ཚོགས་ནས་མཇལ་དར་ཕུལ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ངང་མཐའ་གྲུབ། ཉེ་བའི་ཆར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མངའ་གསོལ་གནང་བ་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ལོ ༢༠༡༢ ལོར་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་དག་གཉིས་ལ་བླ་མའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།

སྐུ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཁྲི་འདོན།

 

 

སྐུ་ཚབ་མངའ་གསོལ་ཁྲི་འདོན།

སྤྱི་ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། སྲས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་དང། མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་སྤེལ་སོང་། དེ་ཉིན་ཞོགས་པ་དུས་ཚོད་༩ ཕྱེད་ཐོག་སྐྱབས་རྗེ་མཆོག་སྟོན་འཁོར་གཟིམ་ཆུང་ནས་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་དགོན་ནང་ཞབས་སོར་འཁོད། དགོན་པས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་ཁྲུས་བཀར་སྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཁག་གསུང་ཤིང་   སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་བསྟན་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ནམས་ཐབས་མཁས་གཉིས་ནས་མནྟལ་ཕུལ་ཤིང་རིམ་པས་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ནས་ཁ་བཏགས་ཕུལ་སོང་། སྐབས་དེེར་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་མངའ་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་གནང་དོན།

ཡ་དེ་རིང་མང་པོ་ཞུ་ཡ་མེད། དེ་རིང་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལགས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གཉིས་ངའི་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་གནང་ནས་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་སྤེལ་བ་ཡིན། དུས་ཚོད་མང་པོ་མེད་རྐྱེན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ལས་གྲ་སྒྲིག་པོ་བྱུང་མ་སོང་ཡང་། གང་ལྟར་ངའི་ཚབ་ཏུ་ཁོང་གཉིས་བསྐོས་པ་ཡིན། དགོན་པའི་ལས་དོན་གང་ཡིན་གྱི་འགན་ཆ་ཚང་ཁོང་གཉིས་ལ་སྤྲད་ཚར་བ་ཡིན། ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ལྟ་གི་རེད། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་ཁོང་གཉིས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས། ང་ནང་བཞིན་ཁོང་གཉིས་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་དགོས། ཁོང་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ན་དེ་བཞིན་ང་ཚོའི་དགོན་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་གི་རེད། དགོན་པ་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཚང་མ་ཐུགས་མཐུན། ཁྲིམས་གཙང་གནང་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། མཁན་པོ་རྣམ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ། སློབ་དཔོན་རྣམ་པ། བླ་མ་རྣམ་པ་དང་། གཞན་གྲྭ་བ་སུ་ཡིན་ཡང་དགོན་པ་དང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤུགས་རྒྱབ་རོགས། ད་དུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁ་ཤས་ཞིག་ཁྲི་འདོན་གནང་ཡ་ཡོད་དང་། གཙོ་བོ་དང་པོ་ཁྱེད་རང་ཚོས་སློབ་སྤྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་དགོས། སློབ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་སོང་ན་གཞན་གང་ཡང་དཀའ་ལས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པས་འགྲོ་དོན་ཡོང་མིན་གཙོ་བོ་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་རག་ལས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། སློབ་སྦྱོང་ལ་རག་ལས་ཡོད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་ནོན་དང་དཔུང་རོགས་གང་དགོས་རྗེས་ནས་རིམ་པས་བྱེད་ཡོང་ཤེས་སོང་ངམ། ད་དེ་བས་ཅང་མེད། ཡ་ད་དེ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།

 

དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་སྒོར་བུད་འདུག

དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་སྒོར་བུད་འདུག

ཤར་མི་ཉག་པ་རྫོགས་ཆེན་ལས་ཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༥ ཉིན་སྒོར་བུད་ཟིན་འདུག་པ་དང་། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ་ཤར་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་སྡེ་བའི་ས་དཔྱད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྔ་འགྱུར་རྒྱལ་འཕགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོོང་བཅས་དེབ་གཉིས་ཕ་ཡུལ་རང་ནས་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་སྤེལ་འདུག་པ་དང་། དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པའི་བྱུང་བསྡུས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་དང་། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏམ་སྐྱོ་གདུང་དུས་མཐའི་འོ་དོད་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་དྲན་བཅས་དེབ་གཉིས་འཕགས་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ནས་མཛད་སྒོ་སྤེལ་འདུག་པ་བཅས་མདོར་ན་དེབ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕེབས་ཟིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་དུ།
༄༅།།རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་ནི་ཤར་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས།ཆུང་དུས་ནས་རང་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་།རིག་གནས་སྦྱངས་ཤིང་དེ་གའི་བཤད་གྲྭའི་སྐྱོར་དཔོན་ཡང་བྱས།  དེ་ནས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་སྒར་ལ་ཕྱིན་ནས་༸ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མདུན་དབང་ལུང་གདམས་ཁྲིད།མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་འབྲས་རྩེ་གྲས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དམ་བཅའ་ཐེངས་གཉིས་དང་།བཀའ་པོད་དམ་བཅའི་བར་སོན།༸སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་སྐལ་བཟང་མཆོག་ནས་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་།རྒྱལ་འཕགས་བསྟན་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་མཆོག་ནས་མཁན་པོའི་མཚན་གསོལ་གནང་།༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རེ་བཞིན་འཕགས་ཡུལ་ཤྲཱི་སེང་བཤད་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་རིང་ལོ་རིམ་དགུའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས།བཤད་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་གོང་འོག་གཏན་འབེབས་དང་། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས།རིམ་པས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན།དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན།ཁྱད་པར་ལས་ཐོག་མཁན་རབས་བཞི་པར་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་བསྟན་སྲིད་ཆེད་འགན་ཁུར།རྡོར་གདན་༸ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་བྱས།འབྲེལ་ཡོད་ཉམ་ཐག་རིགས་ལ་སྨན་བཅོས་དང་། འཚོ་སྣོན།སློབ་ཡོན་སོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་རོགས་རམ་གནང་།  བརྩམས་དེབ་ལ།ས་བཤད་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་དང་།ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་བཅས་དེབ་འཕྲེང་གསུམ་ཆེད་བརྩམས་གནང་ནས་ཕ་ཡུལ་རང་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ།  སྐབས་༡༦/༡༧་བསྟུད་མར་རྙིང་མའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བཞིན་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་མ་ཟད།འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་གཞེན་སྐུལ་དང་། བགྲོ་གླེང་།གྲོས་ཆོད་བཅས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་གཙང་མ་བླང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །
Ven. Khenpo Jamphal Tenzin was born in Minyak, Tibet, and became a monk at a young age. He received his intensive study of Tibetan Buddhist education at the biggest Buddhist University, Serta Larung Gar, and achieved great results and top ranked in Sutra and Tanra traditional studies. With his top results, he accomplished two times of Buddhist deep philosophical analysis debates, thereafter he was bestowed with a title of Kyorpon by His Eminence Pema KelsangRinpoche, and then Khenpo (abbot) respectively by His Eminence Choktul Sonam Rabten Rinpoche, the root master of the Gyalpha Monastery. After coming to India, he took the responsibilities of teacher, administrator, chief editor, chief personal Secretary, and many others at the Dzogchen monastery in accordance with His Eminence Dzogchen Rinpoche’s wishes. He was then appointed as the chief abbot (Khenpo) of the Dzogchen Monastery. He has served as an executive member of the BhodgayaHis Holiness thekhenchenjigmephuntsok Rinpoche ’s great funeral prayer services for two consecutive terms. He has always rendered his support to the underprivileged ones with medical care, financial aid, scholarships, and so forth. He has also published two notable books in Tibetan which launched in Tibet.
He was elected as the member of the 16th and 17thTibetan Parliament-in-Exile and has spearheaded tabling bills on different issues including the preservation of Tibetan language and culture.

སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་མཆོག་ལ་སྙུན་འདྲི་ཞུས་འདུག

 

བོད་རབ་གནས་ཆུ་ཡོས་ས་ཟླའི་ཚེས་༥ ཉིན་འཕགས་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་ལས་ཐོག་མཁན་པོ་འཛམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་འཛིན་མཚོག་འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་དོན་གྲུབ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཚེའི་བླ་བྲང་དུ་སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་སྙུན་འདྲི་ལ་ཆེད་བཅར་ཞུས་འདུག

རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་བརྟན་པོར་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་ཤིག་འབུལ་ལམ་ཞུས།

སླད་བསྟན་པན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཆེད་དུ་ཐུགས་བཞེད་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རེ་སྨོན་བཅས་ཞུས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དུ།

༢༠༢༣/༥/༢༤ ཉིན།

མཆོད་རྟེན་དགོན་དུ་ཐུགས་གསོའི་འཚམ་འདྲིར་བསྐྱོད།

ཕྱི་ཟླ་༠༢ པའི་ཚེས་ས་༨ ནས་༡༢ བར་ཉི་གྲངས་༤ ༧སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ལགས་དང་། མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་། རྫོགས་ཆེན་བླ་བྲང་གི་ཚབ་བྱས་ནས། (more…)

ཞིང་གཤེགས་སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ།

སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་༢༠༢༢/༡/༣༠ ཉིན་ནས་བཟུང་༧སྐྱབས་གཅིག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་གཞི་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨྲོས་ན་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ་གང་གི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་གང་བརྣགས་པ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། འབྲེལ་ཐོག་ལྟོས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒྱུད་དུ་བསགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམ་ཆགས་བྱང་ཞིང་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཆེད་འདི་ག་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་

པ་གྲངས་༢༡ རེ་ཉིན་ལྟར་རེ་མོས་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་ཐོས་གྲོལ་གྱི་ལྷ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཞེ་དགུའི་རིང་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་དང་འཚོགས་མུས་ཡིན་པ་རེད།

ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས།

༄༅། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བསམ་བཞིན་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་སུ་བྱོན་པ། གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ༧སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་རྡོ་གྲུབ་སྐུ་འཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་འཕྲིན་ལས་དཔལ་འབར་མཆོག །བོད་རབ་གནས་ལྕགས་གླང་ལོའི་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༣(2022/01/25) ཉིན་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་ནི་སྔ་འགྱུར་བ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ལ་ཚབ་མཚོན་མེད་པའི་གྱོང་ཁ་དང་། བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང་བྱ་ཐབས་བྲལ། (more…)

ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་དུ་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གནང་བ།

ཉེ་ཆར་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ཐོག་མ་བྱུང་ཉིན་ནས་བཟུང་འདི་ནས་ཛ་དྲག་ཚོགས་ཆུང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་འབྱུང་འགྱུར་སྔར་ལྷག་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་གནང་དགོས་མིན་དང་།
ནད་ཡམས་ཕོག་ཟིན་པའི་ནད་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་ཐབས་འཚོལ་རིམ་པ་གང་དྲག་བྱས་འདུག
(more…)

དོན་ལྡན་གླིང་བོད་མིར་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོར།

གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དང་དགོན་པའི་མཁན་པོ་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དོན་ལྡན་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་བོད་རིགས་ཉམས་ཐག་ཚོར། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་ཡོད་པ་མཚོན་ཆེད་འཚོ་སྣོན་བགོ་འགྲེམ་གནང་ཡོད་པ་རེད་འདུག 
 དེ་ཡང་ད་སྐབས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་འཛམ་གླིང་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོར་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་སྤྲད་དང་འཕྲད་བཞིན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་འོག་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལེ་གྷལ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དཀའ་སེལ་རོགས་རམ་རྒྱ་གང་ཆེ་སྤེལ་འདུག

(more…)

Menu