འཕྲིན་སྦྱོར།

དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་སྒོར་བུད་འདུག

དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་སྒོར་བུད་འདུག

ཤར་མི་ཉག་པ་རྫོགས་ཆེན་ལས་ཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་དེབ་ཕྲེང་བཞི་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༥ ཉིན་སྒོར་བུད་ཟིན་འདུག་པ་དང་། དེབ་ཕྲེང་དང་པོ་ཤར་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་སྡེ་བའི་ས་དཔྱད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྔ་འགྱུར་རྒྱལ་འཕགས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོོང་བཅས་དེབ་གཉིས་ཕ་ཡུལ་རང་ནས་སྒོ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་སྤེལ་འདུག་པ་དང་། དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་གྲུབ་དབང་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པའི་བྱུང་བསྡུས་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་དང་། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏམ་སྐྱོ་གདུང་དུས་མཐའི་འོ་དོད་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་དྲན་བཅས་དེབ་གཉིས་འཕགས་ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ནས་མཛད་སྒོ་སྤེལ་འདུག་པ་བཅས་མདོར་ན་དེབ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཕེབས་ཟིན་པའི་ངོ་སྤྲོད་དུ།
༄༅།།རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་ནི་ཤར་མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས།ཆུང་དུས་ནས་རང་དགོན་ལ་ཞུགས་ནས་མཐོང་བརྒྱུད་དང་།རིག་གནས་སྦྱངས་ཤིང་དེ་གའི་བཤད་གྲྭའི་སྐྱོར་དཔོན་ཡང་བྱས།  དེ་ནས་གསེར་ཐང་བླ་རུང་སྒར་ལ་ཕྱིན་ནས་༸ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་མདུན་དབང་ལུང་གདམས་ཁྲིད།མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་འབྲས་རྩེ་གྲས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་བགྲོ་གླེང་དམ་བཅའ་ཐེངས་གཉིས་དང་།བཀའ་པོད་དམ་བཅའི་བར་སོན།༸སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་སྐལ་བཟང་མཆོག་ནས་སྐྱོར་དཔོན་གྱི་མཚན་གནས་དང་།རྒྱལ་འཕགས་བསྟན་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་མཆོག་ནས་མཁན་པོའི་མཚན་གསོལ་གནང་།༸སྐྱབས་རྗེ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རེ་བཞིན་འཕགས་ཡུལ་ཤྲཱི་སེང་བཤད་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གནང་རིང་ལོ་རིམ་དགུའི་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་ཁྲིད་བྱས།བཤད་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་གོང་འོག་གཏན་འབེབས་དང་། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས།རིམ་པས་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་གཙོ། སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཛིན།དགོན་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན།ཁྱད་པར་ལས་ཐོག་མཁན་རབས་བཞི་པར་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་བསྟན་སྲིད་ཆེད་འགན་ཁུར།རྡོར་གདན་༸ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་ལས་བསྟུད་མར་ཐེངས་གཉིས་བྱས།འབྲེལ་ཡོད་ཉམ་ཐག་རིགས་ལ་སྨན་བཅོས་དང་། འཚོ་སྣོན།སློབ་ཡོན་སོགས་དུས་ནས་དུས་སུ་རོགས་རམ་གནང་།  བརྩམས་དེབ་ལ།ས་བཤད་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་དང་།ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པ་བཅས་དེབ་འཕྲེང་གསུམ་ཆེད་བརྩམས་གནང་ནས་ཕ་ཡུལ་རང་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ།  སྐབས་༡༦/༡༧་བསྟུད་མར་རྙིང་མའི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བཞིན་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་གང་ཡིན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་མ་ཟད།འཇིག་ཉེན་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་སྐོར་ལ་གཞེན་སྐུལ་དང་། བགྲོ་གླེང་།གྲོས་ཆོད་བཅས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་གཙང་མ་བླང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །
Ven. Khenpo Jamphal Tenzin was born in Minyak, Tibet, and became a monk at a young age. He received his intensive study of Tibetan Buddhist education at the biggest Buddhist University, Serta Larung Gar, and achieved great results and top ranked in Sutra and Tanra traditional studies. With his top results, he accomplished two times of Buddhist deep philosophical analysis debates, thereafter he was bestowed with a title of Kyorpon by His Eminence Pema KelsangRinpoche, and then Khenpo (abbot) respectively by His Eminence Choktul Sonam Rabten Rinpoche, the root master of the Gyalpha Monastery. After coming to India, he took the responsibilities of teacher, administrator, chief editor, chief personal Secretary, and many others at the Dzogchen monastery in accordance with His Eminence Dzogchen Rinpoche’s wishes. He was then appointed as the chief abbot (Khenpo) of the Dzogchen Monastery. He has served as an executive member of the BhodgayaHis Holiness thekhenchenjigmephuntsok Rinpoche ’s great funeral prayer services for two consecutive terms. He has always rendered his support to the underprivileged ones with medical care, financial aid, scholarships, and so forth. He has also published two notable books in Tibetan which launched in Tibet.
He was elected as the member of the 16th and 17thTibetan Parliament-in-Exile and has spearheaded tabling bills on different issues including the preservation of Tibetan language and culture.
Menu